יום רביעי, 27 במאי 2015

לתת בה גוונים - סטטיות ודינמיות בתפישת הא-ל


חב"ד המשיחית סוגדת לקונקרטי ובכך מגשימה את הא-ל. כדי להגיע לייחוד השם בעולם יש צורך בהלכה דינמית ובשחרור התיאולוגיה מן הממשות
הסדרה 'קטמנדו', המתארת באורח עדין זוג חב"די מקסים המקים את מעוזו בנפאל הרחוקה, זרקה אותי באחת למחוזות נשכחים; אל הטיול שלאחר חתונתי להודו ולנפאל, שם הכרנו, אשתי ואני, את העולם החב"די לפניי ולפנים.
אודה ולא אבוש; העולם החב"די משך אותי מאז ומתמיד, וספר ה'תניא' הוא מן הספרים שעיצבו את תפיסת עולמי כיהודי עלי אדמות. תפיסת מרכזיותה של הממשות, והצורך לקדש את העולם הזה על ידי מחשבה, דיבור ומעשה של מצוות התורה, קסמו לי, ודומני שבדרכם אני צועד עד היום. אכן, יש מקום להרחיב את הדיבור על אודות הדמיון והשוני שבין התפיסה החב"דית לזו הציונית דתית, אשר גם היא ככל הנראה תחתום על עקרונות היסוד ש ציינתי מספר התניא, אך זאת בפעם אחרת.
נותנים לתורתם לחלחל אל הפוגש בהם, בית חב"ד בקטמנדו. צילום: אריאל שנבל
גידול רעיוני זר
למול הנחות היסוד הברורות שקבע בעל התניא בספרו, בולטים הגוונים הרבים, ואף הסותרים, שבתוך הקהילה החב"דית. מעבר לעניין התיאולוגי המרתק שבהבחנה זו, שעליו ניתן את הדעת מיד, עולים ביתר שאת הסגנונות הרבים של שליחי חב"ד הקיימים בשטח. המפגש בשוני שבין הגוונים הוא פעמים מטלטל. כך קרה גם לנו בטיול הנזכר, כשהגענו לבית חב"ד משיחי כלשהו בהודו, לאחר שישבנו מספר שבועות באזור בית חב"ד בקטמנדו הנפאלית, אצל השליחים הנודעים חזקי וחני (שעל אודותם נעשתה הסדרה 'קטמנדו').
הבדלי הלך הרוח היו קיצוניים. קבלת האחר באהבה, על כל השונה שבו, הכבוד ההדדי ותחושת השחרור בקטמנדו הדהדו בנו למול תחושת הפטרונות המכבידה ותחושת הזלזול והביקורת שהוטחו בנו מבין דבריו של השליח המשיחי. ההבדל בין עבודת המידות ועבודת ה' לסגידה לדמותו הקונקרטית והממשית של הרבי מלובביץ' שעיטרה את מרחב הבית כולו; העובדה שבקטמנדו החליטו שליחי חב"ד לגבות כסף עבור האוכל (ואף קראו לחלק זה שבביתם 'מסעדת גלאטמנדו') למול אכילת החינם ונתינת מקום הלינה החינמי לכל חפץ בבית המשיחי; כל אלו ועוד צרמו לנו והעלו תמיהה בלִבנו.
לאחר מספר שנים, בהיותי במילואים, במהלך אימון גדודי נרחב, פתחתי את העיתון שעבר בין החברים, ומודעה ממוסגרת בת חצי עמוד תפסה את עיני. בשל חשיבותה ובשל התדהמה שאחזה בי כשקראתי אותה אצטט את רובה כאן:
המשיח הרבי מליובאוויטש יהיה בבחינת מלך דווקא בדוגמת דמלך מלכי המלכים מפני שבו יגלה ממהותו ועצמותו אור אין סוף ממש.
וזה מה שמוסבר בקבלה ובחסידות, שהקדוש ברוך הוא עצמותו ומהותו בעצמו מעמיד ומלביש את עצמו בגוף של מלך המשיח, כמו שכתוב בתהילים פ"ט, ל"ט 'התעברת עם משיחך'. ולכן הרבי מליובאוויטש מלך המשיח הוא הקדוש ברוך הוא מלך מלכי המלכים עצמותו ומהותו יתברך המאציל העליון אור אין סוף ממש בכבודו ובעצמו. ולכן הרבי מליובאוויטש שליט"א חי וקיים באופן של חיים נצחיים בביתו ב-770 בברוקלין ניו יורק, וזה בית המקדש השלישי ממש שיעבור עם כל בני ישראל לירושלים עיר הקודש בגאולה האמיתית והשלימה שתהיה על ידי משיח צדקנו בקרוב ממש. וכן נאמר על משה איש הא-להים אומר המדרש משה חציו ומעלה א-להים וחציו ומטה איש. אבל משיח הרבי מליובאוויטש הוא כולו א-להים ואין עוד מלבדו…
לצד מודעה זו הודפסה תמונתו של הרבי מלובביץ' ותחתיה המילים: "הנה א-להינו זה".
חשוב לציין כי המודעה לא נשלחה על ידי ארגון מזוהה כלשהו מתנועת חב"ד, אלא על ידי מאן דהוא, או לכל היותר על ידי קבוצה קיצונית הנמצאת ודאי בשולי חסידות חב"ד.
כאמור, את חב"ד המשיחית כבר הכרתי, אך הפעם הייתה זו תדהמה ולא תהייה. עד אז עוד לא נחשפתי לתורה סדורה הקוראת לרבי מלובביץ' א-להים, ואף מעגנת זאת בפלפולים מתורת הקבלה והחסידות. את המודעה גזרתי ושמרתי בכיסי על מנת לחקור את יסודותיה.
מהו אפוא הזרע פורה הראש והלענה שהיווה תשתית לגידול רעיוני זר זה, שאלתי את עצמי. מהו היסוד שעליו גדלים זה לצד זה עובדי אלילים לצד אנשי תורה ומעלה, בעלי שכל ומידות נדירים כל כך?
את התופעה ניתן לנתח באופן למדני על בסיס מספר יסודות הקיימים בהגות החב"דית, כמו למשל תורת הסתלקות הנשמה ונצחיותה, שהגיעה מן הזוהר ופותחה בידי אדמו"רי חב"ד; ה'צמצום שלא כפשוטו' המהווה יסוד לכל תפיסת הממשות החסידית; ותפיסת הגאולה החסידית בכלל והחב"דית בפרט, המשתלשלת מן היסודות האמורים. אך אין ברצוני להתעכב על אלו כאן, ורק להעמיד את כולם על אחת: הקו הדק שבין התיאולוגיה להלכה, הכרחיותו ומחיר הפרתו.
צילום: אריאל שנבל
בהליכה מתמדת
אמונת הייחוד נקלעה, כנראה מראשית ימיה, לדיסוננס פנימי מובהק בין התיאולוגיה שלה לבין צדדיה המעשיים-הלכתיים; שהלא אמונת הייחוד בטהרתה כוללת כול היא, ואיך תצטמצם בארבע אמות של הלכה? בעיה זו קיימת ביתר שאת בהגות החסידית אשר לא הצטיינה בהפרדה בין הקודש לחול, וחרתה על דגלה את המשפט הזוהרי: "לית אתר פנוי מיניה", כלומר בעומק העניין הכול קודש.
לבעיה זו הגו חכמים פתרון מבריק: 'ההלכה'. ההלכה כשמה כן היא; הליכה מתמדת. מלאה היא דעות ומצבים, ובעלת גמישות חסרת גבולות כמעט. כאילו אומרת היא: 'אכן אין קודש וחול מובהקים, ואכן המציאות כולה יסודותיה בהררי קודש, אך בכל מצב ישנו הקודש והחול שלו, וישנה פסיקת ההלכה המיוחדת לו'. דומני כי יסוד הגמישות והדינמיות הוא היסוד העומד מאחרי דרך כתיבת המשנה והגמרא, המשמרת את מרב הדעות ולא חורצת דין מובהק. ושמא זהו אף היסוד לפולמוס סביב המשנה תורה לרמב"ם, הוא ספר ההלכה האנטי הלכתי (כלומר שאינו הולך עוד) הראשון מסוגו.
ההבדל בין התיאולוגיה האלילית ובין זו של אמונת הייחוד הוא ברוחב התפיסתי של זו האחרונה, וביכולתה לאגד את המציאות כולה. האלילות הסבירה תופעה ממוקדת ונתנה לה שם. כך קראו הם לתופעת האהבה למשל 'ונוס'. תופעה זו אינה קשורה ליתר התופעות הקיימות וליתר האלילים שנוצרו בעקבותיהן, ופעמים הם אף נלחמו אלו באלו. העולם, לשיטת האלילות, אינו הרמוני, כיוון שכמה כוחות הנראים כסותרים מתקיימים בו בעת ובעונה אחת.
הסיבה לתפיסה האלילית פשוטה: הפיכת הקונקרטי לתיאולוגי. לאמור, התיאולוגיה האלילית פרחה מהממשות עצמה, וכשם שהממשות אינה רוחנית ואינה גמישה כך גם התיאולוגיה אינה בעלת מספר פירושים.
להבדיל מזו האלילית, אמונת הייחוד עשתה את הדרך ההפוכה. היא קיבלה תורה בסיני, וחשה מתוך כך באחדות ההוויה. מכאן היה עליה ליישם אחדות זו במציאות המפורדת והממשית, ולחשוף, דרך התיאולוגיה שלה, את אחדותה הפנימית. אי לכך, אמונתנו צריכה להישמר שלא להגיע לקונקרטיזציה. הלכה שאינה דינמית מגשימה במידת מה את הא-ל, ויוצרת טעויות הרות גורל בתפיסת הא-ל על ידי האדם. גם תיאולוגיה המפרשת את עצמה לדעת, ופורטת עצמה עד לרמת המוחשי והוויזואלי ביותר – על אחת כמה וכמה כשמדובר בתיאולוגיה בעלת יסודות משיחיים – עלולה בנקל להגיע לכדי סגידה לדמות, ואף להפוך אותה לא-להים בכבודו ובעצמו.
ישנו צורך לשחרר את התיאולוגיה מן הממשי ולתת לה לקבל גוונים, פירושים ומעשים שונים. המחשבה הנטועה בקרב חלקים רבים בחסידות חב"ד, כי ההלכה החב"דית היא המדויקת ביותר, הסידור החב"די הוא המכוון ביותר וניגון 'ארבע בבות' למשל הוא גבוה מעל גבוה מכל ניגון שהוא, חוטאת אל האמת ואל היסוד של אמונתנו הייחודית בקדושה הטמונה בכל נמצא וחי. אין קדושה נכונה יותר, אך יש גוון ייחודי של קדושה שאני מזהה. אין חסידות אמיתית יותר, אך יש חסידות שמדברת אליי יותר. זו אינה רק עדינות יפת נפש, אלא אמת של ייחוד השם בעולם, המתגלה בכל בריאותיו. מגמת הצמצום כשהדברים מגיעים אל המציאות, סופה לחטוא בעבודה זרה.
זהו אפוא גם יפי הדמויות של הרב חזקי והרבנית חני, שעובר היטב לדמויות בסדרה 'קטמנדו'. הן אינן מקובעות ומקבעות בתוך המרחב היהודי-חב"די, אלא דינמיות. הן נותנות לתורתן ולהווייתן לחלחל אל כל הפוגש בהן, מתוך ציפייה כי תורה זו תוליד בקרבם מעשי ייחוד מגוונים בעולם.
פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ו' אלול תשע"ב, 24.8.2012

לא עליתם בהר - לפשרו של מעמד סני

קריאה בתיאור מעמד הר סיני מלמדת שהעם היה אמור לעלות אל ההר הבוער למפגש של פנים בפנים, אך הפחד מן הקדושה מנע זאת ממנו. החמצה לדורות

מקובל לראות את מעמד קבלת התורה בסיני כפסגה בהיסטוריה של העם היהודי וכמעמד מכונן מבחינה דתית. אך האם צלח מעמד סיני בשעתו? האם התנהג עם ישראל כמצופה ממנו? קריאה מדוקדקת בפסוקים עשויה לגלות כי מעמד הר סיני היה דווקא כישלון מהדהד.
הנה, כבר מן הצעד הראשון בטקס אדיר הממדים הזה ישנה הרגשה שמשהו לא "רץ חלק". העם שהתקדש מבעוד יומיים לקראת הבוקר המיוחל מועד כבר בסצנה הראשונית ביותר, שבה הוא נדרש רק לצאת מאוהליו אל ההר. תיאורו של האברבנאל את המאורע הינו קולע:
בראשונה אמרו רצוננו לראות את מלכנו ולשמוע את קולו כבר היו מתחרטים מבקשתם ונמנעים מצאת מאהליהם וגשת להר סיני, ומפני זה הוצרך משה להוציאם מאהליהם בעל כרחם וזה הוא – ויוצא משה את העם לקראת הא־להים.
לאחר הפתיחה הצורמת, המעמד מוחמץ בשנית כשהקשר הישיר שמבקש הקב"ה לבסס עם ישראל מגיע למשבר בהודעתם כי אינם בשלים לשיח ישיר, ועל כן הם זקוקים למשה שיתווך בינם ובין הקב"ה. וכל זאת עוד טרם שהגענו לחטא העגל, שבא לאחר ארבעים יום.
אך כל אלה אינם אלא כישלונות משניים לעומת ההחמצה הגדולה הנחשפת בקריאה זהירה בפסוקים, ובעיקר בחמש מילים מתמיהות הנוטות לחמוק מעין הקורא.
כדי לעבור מהסתר פנים למצב של גילוי יש צורך בהכנה הדרגתית. 'מעמד הר סיני', 1907
כדי לעבור מהסתר פנים למצב של גילוי יש צורך בהכנה הדרגתית. 'מעמד הר סיני', 1907
איסור נגיעה
לפני מעמד הר סיני מופיע הציווי הא־לוהי על הגבלת ההר:
וְהִגְבַּלְתָּ אֶת הָעָם סָבִיב לֵאמֹר הִשָּׁמְרוּ לָכֶם עֲלוֹת בָּהָר וּנְגֹעַ בְּקָצֵהוּ כָּל הַנֹּגֵעַ בָּהָר מוֹת יוּמָת. לֹא תִגַּע בּוֹ יָד כִּי סָקוֹל יִסָּקֵל אוֹ יָרֹה יִיָּרֶה אִם בְּהֵמָה אִם אִישׁ לֹא יִחְיֶה בִּמְשֹׁךְ הַיֹּבֵל הֵמָּה יַעֲלוּ בָהָר.
הוראה זו מתפרשת בדרך־כלל כנוגעת ליום השלישי, יום מעמד מתן התורה. אז חל איסור הנגיעה בהר, ומשיסתיים המעמד יותר ההר לגמרי. הסימן להתרת ההר בנגיעה ועלייה הוא "במשוך היובל" – כשקול השופר ייפסק. כך עולה מדברי רוב הפרשנים.
אך הדברים רחוקים מן הפשט. הביטוי “במשוך היובל“ מופיע פעמיים במקרא כולו. במלחמת יריחו נאמר:
וְהָיָה בִּמְשֹׁךְ בְּקֶרֶן הַיּוֹבֵל כְּשָׁמְעֲכֶם אֶת קוֹל הַשּׁוֹפָר יָרִיעוּ כָל הָעָם תְּרוּעָה גְדוֹלָה וְנָפְלָה חוֹמַת הָעִיר תַּחְתֶּיהָ וְעָלוּ הָעָם אִישׁ נֶגְדּוֹ.
מפסוק זה עולה כי משמעות הביטוי 'במשוך היובל' איננו סיום התקיעה אלא עת התקיעה עצמה, אז החומות תיפולנה והעם יעלה על העיר. לאור זאת, יש להבין כי בני ישראל היו אמורים במעמד הר סיני לעלות אל ההר בשומעם את תקיעת השופר, זאת תוך המעמד עצמו וכחלק ממנו. בדומה ליריחו, גם כאן תקיעת השופר מסמנת דווקא את שיאו של המעמד ולא את סיומו.
זאת ועוד, דומני כי יש לערער אף על ההבנה המקובלת כי איסורו של הקב"ה להתקרב או לגעת בהר מתייחס אל היום השלישי. אם נתבונן בהקשרם של הפסוקים הללו נבחין כי הם מצויים ב'חטיבת הגבלות' רחבה יותר. פסוקי ההגבלה אינם נפתחים בהוראות בדבר הגבלת ההר אלא בעניין קידוש עדת ישראל וכיבוס הבגדים: "וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה לֵךְ אֶל הָעָם וְקִדַּשְׁתָּם הַיּוֹם וּמָחָר וְכִבְּסוּ שִׂמְלֹתָם". לאחר הוראות אלו מגביל הקב"ה גם את ההר. להערכתי פשט הפסוקים בהקשרם זה מורה כי איסור הנגיעה בהר חופף לאיסורים הקשורים בקידוש העם, והוא חל כבר מראשית ימי ההגבלה. לאחר אותם שלושה ימים של התקדשות ומניעה מלעלות להר ייתקע בשופר ואז אמור עם ישראל לעלות אל ההר.
אך מהי משמעות העלייה אל ההר? ומדוע בסופו של דבר לא התבצעה עלייה זו?
נוכח שאלות אלו ברצוני לנסות לשרטט קווי מתאר חדשים למעמד סיני. להבנתי המעמד אינו מתחיל רק באשמורת הבוקר של היום השלישי. תחילתו נעוצה כבר בימי ההגבלה. כך, מתחלק המעמד מבחינה טכנית ומהותית לשני שלבים שונים. השלב הראשון הוא ‘שלב ההגבלה והקידוש‘, שבו האדם מתקדש מזולתו ומן העולם הסובב אותו (האישה וההר). השלב השני הוא ‘שלב ההתרה‘; שלב זה מתחיל באשמורת הבוקר של היום השלישי, עם קול השופר שמורה על פריצת המגבלות, קריסת החומות והעלייה בהר. לפי קריאה זו, ימי ההגבלה אינם הכנה למעמד בלבד אלא מהווים חלק בלתי נפרד מן המעמד עצמו.
מכאן שמעמד הר סיני איננו מאורע חד־פעמי, טקס המיועד להנציח באופן מרשים (גדול ככל שיהיה) רגע או הישג ספציפי, אלא תהליך מכונן. יש לו כוח מזכך המכשיר את החווים אותו לקראת התוכן המועבר בו. ללא המעמד המיוחד – וללא מבנה ההגבלה וההתרה המצויים בו – לא תתאפשר קבלת התורה.
כניסה אל האש
מה פשר התהליך שעובר עם ישראל במעמד הר סיני? מה המשמעות של הטלת איסור ההגבלה וביטולו עם שיאו של המעמד, כאשר נדרש העם לעלות אל ההר? כדי לענות על שאלות אלו ברצוני לחזור אל האזכור הראשון של מעמד הר סיני בתורה – מעמד הסנה.
מעמד הסנה מתייחד במראה המופלא המושך את משה: "וְהִנֵּה הַסְּנֶה בֹּעֵר בָּאֵשׁ וְהַסְּנֶה אֵינֶנּוּ אֻכָּל". מראות נבואיים, במיוחד כאלו המתרחשים בתחילת דרכו של נביא, "מקודדים" בתוכם לא פעם את התכלית הסופית של הנביא, כמו מתגלה סוף הסיפור כבר בתחילתו, בצורה חזיונית. כך רואה ירמיהו את מקל השקד והסיר הנפוח, המסמלים את שליחותו הסופית – נבואת חורבן ירושלים; כך חולם יוסף את חלומותיו המביעים באופן ויזואלי את סוף דרכו המפותלת, ולדעתי כך גם עם משה בסנה הבוער. מהי מטרתו הסופית של משה? "בְּהוֹצִיאֲךָ אֶת הָעָם מִמִּצְרַיִם תַּעַבְדוּן אֶת הָאֱ־לֹהִים עַל הָהָר הַזֶּה". על משה להוציא את ישראל ממצרים, להביאם אל הר סיני ולכרות שם ברית עם א־לוהיהם (ויש לשים לב למילות הפסוק – "על ההר הזה". כבר כאן נרמז כי בני ישראל מצווים לעלות אל ההר ולא להתייצב למרגלותיו).
לא זו בלבד, הסנה הבוער מסמל את העובדה שבעתיד עם ישראל יידרש להגיע אל הר סיני הבוער, ועם תקוע השופרות לעלות אל תוך האש ממש. במעמד זה יגיעו לדרגה של מגע ישיר עם הקב"ה, של דיבור 'פנים בפנים' (כמשה), ועם זאת לא יישרפו וימשיכו להתקיים בגופם.
דברים המזכירים רעיון זה אומר ר' יהודה אריה ליב, בעל ה'שפת אמת', בפירושו למעמד הסנה:
המתח הקיים לדברי ה'שפת אמת' בין הגוף הגשמי ובין האש הוא המתח בין הא־ל לעולם. האש מבטאת גילוי א־לוהות שאין העולם מסוגל לעמוד בו ולכן הוא מתכלה. בהתאם לתיאור שבירת הכלים של האר"י, הפיזי והמוגבל אינו עומד בגילוי פני הא־ל אלא נשבר ומאבד את קיומו הממשי. אך במעמד הר סיני נתבקשו עם ישראל להתעלות על כך: להכיל את גילוי פני הא־ל בגוף גשמי, ובכך לגלות את נוכחות ה' בעולם.
אלא שכדי לעבור ממצב של הסתר פנים למצב של גילוי בממשות ישנו צורך בהכנה הדרגתית. ההתקדשות והבידול הם מדרגה חשובה והכרחית בדרך אל הגילוי. אדם שאינו מבחין בין קדושה לטומאה בהכרח אינו מכיר כלל מציאות של קדושה בחייו. זהו מצב של 'הסתר בתוך הסתר' כיוון שאינו יודע כלל שהא־ל נסתר ממנו. לא כן במצב של התקדשות ופרישות מן הטומאה. במצב זה האדם מכיר בקדושה וחש אותה מבעד להסתר העולם ולקליפות הטומאה. הוא משתוקק לקדושה ולכן מבדיל עצמו מן העולם הגשמי כדי לחוש, ולו במעט, את נוכחות הנשגב והקדוש בחייו עלי אדמות.
על כן, במעמד סיני הדרך אל הגילוי עברה בימי התקדשות ופרישות. ימים אלו מבדילים את האדם מסביבתו, ובכך מכנסים אותו אל הקדושה 
המתגלה מקרבו.
יראה של צמצום
מדוע, אם כן, השתבשה התוכנית? מדוע לא הצליח העם להתקשר אל הא־ל במעמד כה ייחודי? כדי להבין זאת עלינו לחזור לתיאור המעמד בבוקר היום השלישי: "ויהי ביום השלישי בהית הבקר ויהי קלת וברקים וענן כבד על ההר וקל שפר חזק מאד ויחרד כל העם אשר במחנה".
העם שניצב מול המראה והקולות האדירים מודע לכך שכעת עליו לצעוד אל תוך לבת האש, אך הוא נחרד מעצם המחשבה ולא עולה: "ויתצבו בתחתית ההר". העלייה לשלב ההיתר והייחוד מחייבת ביטחון גמור בא־להות הקיימת באדם תוך שחרור התודעה מן הטבעיות הגשמית. רק אז ניתן להבין כי אפשר לעלות בהר העשן ללא פגע. אך כל עוד מהדהד הקיום ה'מצומצם', ה'מוגבל', בקרבו של האדם, הוא עודנו שבוי בחטא האנוכיות ובפחד המוות, ואינו מסוגל להתעלות ולהתכלל בדרגה האמורה.
לאחר שהעם אינו עומד בניסיון קורא הקב"ה למשה אל ההר ומזהיר אותו לבל יעלה העם להר. דומה כי אזהרה זו באה בעקבות ההבנה כי העם אינו בשל לעלייה באש מבחינה תודעתית ופנימית, ולכן אם ינסו חלילה בכל זאת לקיים את מצוות ה' הם לא יעמדו בכך וימותו. אך משה לא מוותר ואומר לקב"ה כי הוא עצמו העיד בעם שלא יעלו, ובשל כך הם אינם עולים. כלומר, לא פחד המוות ודרגתם הנמוכה מעכבים את עלייתם להר, אלא אי הבנה הנובעת מעודף יראת שמים – הם אינם רוצים חלילה לעבור את צו ה' שלא לגעת בהר, שנשאר בתודעתם עוד מימי ההגבלה. הקב"ה, שיודע כי תוכניתו הראשונה אינה אפשרית עוד, פונה לתוכנית חדשה: תורה ומצוות המיועדים לחלחל ולקרב את העם אט אט, במהלך היסטוריה רבת שנים, אל המהות הפנימית של הקשר עמו, אל ההר.
הזדמנות כה גדולה החמצנו במעמד סיני, עד כי שנים אחר כך עוד מתמרמר משה על כך, באמרו לעם לפני מותו: "פנים בפנים דבר ה' עמכם בהר מתוך האש. אנוכי עמד בין ה' וביניכם בעת ההיא להגיד לכם את דבר ה' כי יראתם מפני האש ולא עליתם בהר…".
יהונתן רוזנק מלמד בישיבת מקור חיים ובסמינרים של גיורי צה"ל, סטודנט לתואר שני במחלקה ליהדות זמננו בבר אילן
פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ"א שבט תשע"ג, 1.2.2013

מחנך אל העתיד - דברים לזכר סבא, שנתיים להסתלקותו

כקול שופר הילך קולו של סבא בחלל עולמי. מקצה העולם ועד סופו. שקט, רגוע, אך צלול בעליל. מן האין הוא בוקע; מן האבות, מן העבר. ומתיישב כאן, ביש, בהווה ובעתיד; מחולל מציאות חדשה – בדיבור, במגע, בחיוך עדין ובצחוק. כאן ישב הקול והתיישב על הלב, ומי יודע איזו דרך ובאילו מקומות עבר עד כאן.

לפני שנים מספר ישבנו במסעדת בייגל'ס ירושלמית, אני והוא, והוא מספר. כאלמוני הגיע ארצה, ועודנו בורח מאימת הנאצים שחישבו לשלוח יד בנפשו. ב־1938 היה כבן 6, ילד רזה במיוחד; משקל נוצה. בשל משקלו לא קיבלה המשפחה את אשרת הכניסה המיוחלת מגרמניה לשערי ארה"ב. כפסע היו הם בין החיים ובין המוות וגופו של סבי הוא שיכריע. הוא עוד זוכר, כך אמר, את דממת המוות במכונית בנסיעה חזרה מן השגרירות האמריקנית לביתם. כשלושה חודשים האביסו אותו הוריו כדי שיעלה במשקל, והנה, כך אמר, אני כאן. וגם אתה. הוא חייך אליי, חייכתי אליו, נגסנו יחד בבייגל.
בתלמידיו זיהה את ייעודו, תכלית מעשיו והגותו. פרופ' מיכאל רוזנק
בתלמידיו זיהה את ייעודו, תכלית מעשיו והגותו. פרופ' מיכאל רוזנק
לראות סרט של דיסני
המילים היו חיות בפיו של סבא, והן כמו בקעו מחדרי העבר. דלתות עברו היו פתוחות לרווחה והוא היה חי אותן ואיתן. דומה שכל מילה או פעולה – ואף הפשוטות שבהן – עמדו בזיקה אליהן; אל הדלתות הפתוחות ההן, אל עברו שלו ואף מעבר לו.
ילד היה בעיני עצמו תמיד, וילדותו ניכרה ממבטו עד יומו האחרון.
כך זוכרני שקנה סבא מכונית חדשה. לראשונה החזיק בידו שלט אוטומטי לרכבו. לחץ סבא על השלט, והנה הבהוב. חייך חיוך שובבי, ממתיק סוד בינו לבין עצמו, ולי נדמה היה כי בכל לחיצה הטיל הוא בעיני רוחו פצצה רבת עוצמה על הנאצים מבקשי נפשו, וכמו לחש: "הנה, ניצחתי".
יש ועברו של אדם הוא כמכשול בנפשו, המעכבו מחיי שעה ומחדוות החיים והיצירה. לא כך היה סבי. מחנך היה בכל ישותו, פניו אל העתיד. אדם בעל אהבה יוקדת, תקווה וחזון אין קץ, וכל כולו אומר כבוד. גובה קומתו, הילוכו, יופיו ועדינותו שידרו אצילות רעננה. מעיין אצילות ומלכות.
בימים קשים בתקופת נעוריי היה הוא בעבורי אי מבטחים של אמון ושפיות. מילותיו, כאותו קול שופר, היו כבדות משקל מחד, ומאידך רפרפו מעליי בקלילות מעודנת. בידיו הארוכות ידע להטיל אחריות מתוקפם של האבות, ובו בזמן לפתוח עולמות רעננים של חידוש ויצירה. עבר, הווה ועתיד שיחקו יחד בערבוביה בעת דיבורו, ואני שאפתי את מילותיו לקרבי.
גם בין הקודש לחול לא היה ממהר סבא לפסוק. כך זוכרני את הליכותינו לקולנוע מדי שנה, בהיותנו ילדים – סבא, אחותי ואני – "לראות סרט של דיסני". הייתה זו מסורת ארוכת שנים שנדמתה לי כהלכה למשה מסיני. סבא ראה זאת כבילוי משותף מחד, אך גם כיוון אותנו לא פעם לנקוט עמדה ביחס לסרט ולכל המשתמע ממנו. כך הפכה חיש קל יציאתנו זו לחברותא משותפת ולסוד שיח. מכל אירוע מזדמן היה פותח בבינתו פתח ללימוד מעמיק, לחידוש ולזיכרון, כמו הצביע בכל מקום על דלתות כניסה חבויות שאין איש מבחין בהן.
כנות המילים
ידעתי גם ידעתי כי סבי איננו רק סבי. מכובד היה בעיני הבריות; פרופסור בעל שם, עתיר פרסים ותארים. אמנם אלו עניינו את סבא מעט מאוד ביחס לדבר האמיתי שבחייו היצרניים – תלמידיו. הם היו לו אוויר לנשימה, מושא לאהבה ולטיפוח. בהם זיהה סבא את ייעודו ואת תכלית מעשיו והגותו. בכך, דומני, היה הוא עוף מוזר במרחב האקדמי; שונה היה, אך מעורר השראה והערכה בעיני כול. מאז היותי ילד קט פקדו התלמידים את בית סבא וסבתא בארוחות השבת. סבי הזמינם אליו, על־אף שאין זה מכלל הדברים המצופים מפרופסור אקדמי, הנדרש מעצם תפקידו (לפחות) לדוק של מרחק ובידול. סבתי, גאולה, שהייתה לסבא לאהבת אמת, לתומכת ומסייעת כל ימיו, ניצחה על הארוחה במטעמים, ואילו סבא מפלפל היה בפרשת השבוע, בדברי פילוסופיה והגות ובישוב פרדוקסים חינוכיים. ואנו – שהדברים היו לנו כחידה סתומה – נמשכים היינו אחר השמועה, ובין התרוצצות תחת השולחן למשחק והצגה מנסים היינו לתפוס דבר מן הדברים החשובים ההם, ובכך להיחשב בעיני סבא ובעיני עצמנו כמביני דבר. כך חלחלה חדוות הלימוד מסבא למשפחתו, והיא מלווה אותה עד היום.
בכל יום פוגש אני אדם נוסף המגדיר עצמו כתלמיד של סבא; עוד מורה הטוען ששינה את מהלך חייו. לא פעם תלמיד זה שמע אך דיבור אחד, שיחה או שיעור אחד, והשפעת דבריו של סבא נחקקה בו וניכרת בו עד היום. מה אמר לך סבא, אני שואל, אך אין לשחזר את הדברים. "אלו לא המילים, אלא כנותן; לא הטענות שהשמיע, אלא זיקתן". אמת, פיתח הוא תוכניות עומק בחינוך לאין מספר. כתב ספרים לרוב. עשרות שנים שלימד והרצה. עסק בהנחלת החינוך היהודי נוכח אתגרי הרוח והזמן. אך את קול השופר לא יכול היה לכתוב. את הזיקה הסודית שבדבריו קשה לשחזר.
לשם תיאור ימיו האחרונים של סבא אזדקק כאן לתיאורו העדין של גיסי, הרב אילעאי עופרן, הן בשל יופיים ודיוקם והן בשל הקושי שעודנו רובץ בנפשי בעת העלאת הזיכרון הטרי של שעותיו האחרונות:
בשבוע האחרון הלך מצבו הבריאותי והתרופף. נראה היה שמסכת חייו המופלאה מגיעה אל קצה. ביום ב' אחר הצהרים נקראנו להגיע לשערי צדק. בעלייה לירושלים ירדו טיפות גשם שוטף בראשית סיון ונראה היה שגם פמליה של מעלה סוערת מן המעמד. סביב מיטתו בבית החולים עמדו בניו ובנותיו, כלותיו וחתניו, נכדיו ובני זוגם. עשרות נשמות דואבות. אל תוך הלילה שרנו את שירי השבת שאהב, את פיוטי הימים הנוראים ואת הניגונים שאסף לאורך הדרך והיו לשירת חייו. עם חשכה ספרנו כולנו 49 ימים לעומר, מלכות שבמלכות, והמשכנו בשירה חרישית סביב מיטתו, מתובלת בסיפוריה של סבתא, בים של דמע ופעמים אף בבת של צחוק. נראה היה שכל עוד בוקעת השירה, לא ניתנה רשות למשחית לחבל. כמה דקות לפני חצות חדלה השירה וחזרו כולם לביתם. ומיד, ויהי בחצי הלילה, נדרשה נשמתו הזכה לשבת עם הצדיקים שעטרותיהם בראשיהם וליהנות מזיו השכינה.
אנו נותרנו דלים ומדולדלים – חסרים את אהבתו, את יראת השמים הנדירה שלו, את עדינות גבורתו וגבורת עדינותו. הוא שהראנו את פשט הפסוק "שיוויתי ה' לנגדי תמיד", הוא שגידלנו על עוצמתה של דמעה והוא שלימדנו ש"על כל פשעים תכסה אהבה".
על הזכות הגדולה לגדול במחיצתך, סבא, אודה כל ימי חיי.
פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ו' תמוז תשע"ג, 14.6.2013

יום חמישי, 31 באוקטובר 2013

ויאהב יצחק את עשו... ורבקה אהבת את יעקב



משנולדו הבנים התנער הבית מן השקט שהורגל בו. יצחק ורבקה חשו כי גופם הזדקף והצעיר לבלי היכר, וחוסנם נטען והתחדש. הלאות שהתגנבה בשני העשורים האחרונים פרחה באחת כחוט צמר סבוך שהותר, והלב נפתח והתאוורר. הזריזות שבה אל מעשיהם, ופניהם מוארות היו; משל היו זוג צעיר וחולמני, ממתיק סוד. 

כה שונים היו הילדים זה מזה, עד כי מלבד גודלם וחוזקם שניכר לכל, לא נתגלה כל דמיון בניהם. כבר מתחילה נטה עשיו אל השובבות, וצחוקו פורץ ומתגלגל. מבטו חטוף ומלא תזזית, ורגשותיו עזים וגלויים לכל. דמותו נסכה תמיד פלא וחן על פני יצחק אביו, שרגיל היה בשתיקות ממושכות ובמבטים נוקבים.

טעון היה העולם בעבור יצחק, ונפשו עטופה בשתיקה אדירה. כמה בקש יצחק לפרוץ את סכר השתיקה שבנפשו, ללא הועיל. היה יוצא אל השדה, שואף אויר מלא ריאות, ומתבונן. אך מן האבנים הזרועות באדמת השדה ניבטו לו רק אבני המזבח שליקט אביו בטרם בקש ממנו, בלחישה, לעלות על גביו. ומן השלוליות שנגרו לאחר הגשם שמע את המיית הבארות אשר חפר אביו, בעת שנסתמו ביד פלשתים.

עד שבא עשיו בנו ופרץ את הסכר בעבורו; ריחות השדה שבו אליו, והוקל לו.

כמה אהב להתבונן בעשיו הקטן עת יצא מן האהל החם בימי הגשמים, ללקט מאבני השדה בריצה, ולהטילם אל השלוליות. מזגו החף והמותר, עוררו קנאה בלבו, וצחוקו שפרץ למגע נתזי הבוץ בפניו, התיר דבר גם בנפשו.

 
 
לעומת יצחק הייתה רבקה מתכווצת מול מזגו של בנה ומנסה לרסנו. ליבה פרפר בקרבה למראה הדמיון הרב שבין עשיו ללבן אחיה, ובכך האשימה את עצמה. כשהיה יוצא בנעוריו לשוטט עם נערי הכנענים, בקשה לשווא להגבילו. כל הערב היו עיניה תלויות אל הפתח עד שנרדמה בלא דעת, והתעוררה בבהלה לריח עשן הפתילה שנחרכה. הייתה נעמדת מייד ופונה לחדר השינה בחרדה, ומן האפלה מזהה את גופו הגדול של בנה רובץ בבגדיו ובנעליו על המזרן המוצע שהכינה לו. זמן רב עמדה בפתח החדר ומאזינה לנשימותיו העמוקות להחריד, ומריחה את הבל פיו הלוהט, ולא יודעת את נפשה.

בנה יעקב היה איש סודה, והיא פרשה לפניו את אשר על ליבה. הוא היה יושב לצידה ומאזין, והיא חשה כי מילותיה הקשות נספגות בליבו ומתרככות מעליהן. אף כשהישירה מבט אליו היו עיניו מזומנות לה וקולטות אותן, ומרגיעות.

"אתה חכם, יעקב שלי", הייתה אומרת ומלטפת פניו, אף שלא היה אומר דבר. היא חשה שבמבטו היה ממיס את דאגותיה, ובקולו היה מנחמה:

"אל תדאגי אמא, לא לחינם שלח לך הא-ל את אשר שלח".


בימי הקיץ היה יעקב משכים ומדליק את אש התנור, ויוצא אל החוץ לשאוף מצינת הבוקר הטובה, מלא ריאות. ערפל דק עוד שכוב היה למרגלות ההרים שמנגד, ויעקב אהב לשמוע את פעיית הכבשים המשכימות מרחוק. הוא שטף את פניו והעביר יד לחה על שערו, ואחר שרקו. משחזר אל האהל מצא את אמו בחלוקה, עוד מתנערת משנתה, וברכה, ואחר נשקה.

"מתכופף אתה לנשקני על לחיי? איך צמחת לי כך יעקוב?"

"זה כמה שנים כבר אמא, ובכל בוקר מופתעת את מחדש..."

"אכן. כי בכל בוקר צומח אתה בראש נוסף...

העלה נא את היריעות יעקב, ואני אכין את התה."

יריעות האוהל כבדות היו וכוח רב נדרש להעלותם ולקשרם יחידי, אך יעקב ידע את המלאכה וביצעה בדייקנות רבה, וללא מאמץ ניכר. ואמו עוקבת הייתה אחר גופו החסון ותנועותיו העדינות מן האוהל ועוטפתו במבטה.                                                                                                                                    

יום רביעי, 21 באוגוסט 2013

כל ההיסטוריה כולה בביס אחד קטן - בין ביכורים למקרא ביכורים


ייחודה של מצוות מקרא ביכורים בולט הוא מן הפסוקים. הנאום הארוך לו זוכה מצווה זו כולל פירוט היסטורי לאומי המעטיר שבחים ותודות על הקב"ה, על נסיו ונפלאותיו שסופם בכאן ובעכשיו -  בחיים על אדמת הארץ. אמנם בקראנו את הפסוקים, לרוב מפספסים אנו את הבשורה הייחודית הטמונה במצווה זו, מתעלמים אנו מן היחסים החדשים להם זוכים המורשת ההיסטורית הלאומית, מושג הנס והחריגה מגבולות הטבע, וכן המציאות השגרתית, היומיומית על הארץ.

וְעָנִיתָ וְאָמַרְתָּ לִפְנֵי ה' אֱ-לֹהֶיךָ אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי וַיֵּרֶד מִצְרַיְמָה וַיָּגָר שָׁם בִּמְתֵי מְעָט וַיְהִי שָׁם לְגוֹי גָּדוֹל עָצוּם וָרָב. וַיָּרֵעוּ אֹתָנוּ הַמִּצְרִים וַיְעַנּוּנוּ וַיִּתְּנוּ עָלֵינוּ עֲבֹדָה קָשָׁה. וַנִּצְעַק אֶל ה' אֱ-לֹהֵי אֲבֹתֵינוּ וַיִּשְׁמַע ה' אֶת קֹלֵנוּ וַיַּרְא אֶת עָנְיֵנוּ וְאֶת עֲמָלֵנוּ וְאֶת לַחֲצֵנוּ. וַיּוֹצִאֵנוּ ה' מִמִּצְרַיִם בְּיָד חֲזָקָה וּבִזְרֹעַ נְטוּיָה וּבְמֹרָא גָּדֹל וּבְאֹתוֹת וּבְמֹפְתִים. וַיְבִאֵנוּ אֶל הַמָּקוֹם הַזֶּה וַיִּתֶּן לָנוּ אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ. וְעַתָּה הִנֵּה הֵבֵאתִי אֶת רֵאשִׁית פְּרִי הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לִּי ה' [...]. (דברים כו)

נאום ארוך זה הינו תיאור השתלשלות העם מ"בירה עמיקתא לאיגרא רמה", לאמור: זהו מסע גאולת העם, החל מבריחת יעקב מבית לבן, דרך שעבוד מצרים והיציאה באותות ובמופתים, ועד למקום הזה – ארץ ישראל, עד לזה הטנא, עד לאילו הפירות.

אך אילו נתבונן כאן בסיטואציה המצוותית הכוללת, מייד נבכך כי היחסים שבין מצוות מקרא הביכורים ובין מצוות הביכורים עצמה, נראים כאבסורדיים, כמעט מגוחכים!

ברגש, מגולל האדם לפני ה' את מצבי הקיצון הקשים מנשוא בהם עמדו אבותיו, מצבי עינוי לאומיים, ואף ניסים כבירים – שינוי סדרי בראשית של ממש – שנבראו במיוחד לטובת עמו, עם ישראל. ומתוך כל הדרמה המרוממת הזו הוא צונח ופונה לטנא הפירות הצנוע, הממשי והטבעי לגמרי, ומניף אותו לפני ה', כאומר: "וכל הסבל... כל הפלאות... לכאן יועדו – מקופלים כולם בתמר זעיר זה, ובזה הרימון!"

דומני כי תחושת חוסר שיווי המשקל האבסורדית מתעוררת בנו מתוך תפישה הטבועה בנו מקדם; תפישה הרואה במציאות הניסית הרדיקאלית, לכל כיוון שהוא, מציאות עליונה ונשגבה שיש לנו לחתור אליה.

לעומת הניסיות, רואה תפישה זו את המציאות הממשית והטבעית כמציאות בלתי מספקת שיש לקפוץ ולהתעלות מעליה; יש להתגבר עליה באי אילו דרכים תודעתיות ומעשיות...
מנגד לתפישה המקובלת ההיא ניצבת מצוות מקרא הביכורים המבשרת סדרי עדיפות שונים, הפוכים אולי. תפישת התורה רואה עליונות דווקא בשגרת החיים הטבעית על פני המציאות הנסית טרנסנדנטית. תפישתה כמו מבקשת להכות בנו עמקות שורשים, סבלנות ואורך רוח, המסוגלים לגלות את השפע והיופי דווקא בכאן ובעכשיו, ולומר בפה מלא כי פרי העץ הסמוק, רגבי האדמה, הבית ועמל הכפיים, הם הם שיאו של התהליך הגאולי ובהם ספוגים מלא המשמעות והשגב. לאמור: כל הניסים הגדולים אינם אלא בחינת דרך, לאילו הפירות הצנועים, הניצבים גבוהה מעל גבוהה, כתכלית התהליך וכרום קדושתו. 
עוד דרך ישנה לפרש את חוסר שיווי המשקל שבין מקרא הביכורים לפירות הביכורים עצמן. ניתן אולי לומר כי בקשת התורה להטמיע בנו התבוננות חזותית מעמיקה במציאות הגשמית כולה. הכל הוא בבחינת דימוי בעולמינו לעולמות עליונים עוצמתיים או להיסטוריה רחוקה. התמר אם כן, איננו עוד תמר תמים, כי אם חפץ בעל ערך סנטימנטלי המעורר בעדם רגשי אמונה ותודה. 
מבט זה מזכיר לי סיפור יפה אודות עובר אורח אחד שפגע בליאונרדו דה-וינצ'י בעודו משרבט דבר על מפית נייר. בבקשו לקנות מידיו את המפית נקב דה-וינצ'י בסכום עתק, עובר האורח תמהה על הסכום ושאלו איך יוכל לקחת סכום כזה על שרבוט שלקח לו לא יותר מכמה שניות בודדות? דה וינצ'י ענה כי אותן שניות לא היו אלא חלק ברצף של שנים רבות ועמל רב. ומפית זו איננה עוד מפית, כי אם חפץ המגלם את מלא כוחו ביצירה שלמד עד הלום. 
 
   

יום שלישי, 16 ביולי 2013

קפנדריא היסטורית


היום, ט' באב תשע"ג, יצאתי מוקדם בבוקר עם עוד כמה שוחרי געגוע, לעבר הר הבית. "מה לך ולהר הבית?" שאלו אותי מזה שבוע, בו ניסיתי לארגן קבוצה משמעותית (ללא הצלחה מרובה) שתעלה עמי ביום החורבן. "העלייה בשבילי היא העלייה לארץ!" אמר מי שאמר לי בזלזול מה, וצדק. אכן, גם זו עלייה, אך יש עוד לאן לעלות כנראה. "אני לא מייחל לימי בית שני כאן במציאות המתוסבכת ממילא הזו", אמור אחר, ואני לא הבנתי למה הכמיהה אל הבית מחייבת אותי לכמוה אף לשחיטות שלטונית-דתית של ימי אבותינו. כנראה סתם תגובה פוסט טראומטית. אך האמת שהשאלות אכן ניקרו בראשי, ובאמת איני יודע עדין "מה לי ולהר הבית". איני יודע, וכנראה שדווקא משום שאיני יודע אני הולך לשם. זוהי אולי הכמיהה אל הכמיהה, שאולי יום יבוא ואדע למה אני כמהה. כן, אני כנראה עולה כי איני משלים עם האדישות שלי עצמי כלפי המקום אשר בחר ה' לשכן שמו שם. המקום הזה אכן קיים בתודעה ההיסטורית שלי, אך נאדר לגמרי מן התודעה העכשווית, הרלוונטית של חיי כאן ועכשיו. זהו מקום שמצד האמת, היה צריך להיות לי קשר של ממש אליו.

***

עמדנו שם, למול שער המוגרבים (שער הכניסה לגשר), קבוצה של כמה מאות איש הכוללים אנשי ציבור רבי מעלה, אך גם הם לא עזרו להזיז שם משהו.. כמו בשנה שעברה "כָּל שְׁעָרֶיהָ שׁוֹמֵמִין כֹּהֲנֶיהָ נֶאֱנָחִים בְּתוּלֹתֶיהָ נּוּגוֹת וְהִיא מַר לָהּ", ישבנו שם, קראנו איכה, קינות ובכינו על הר הא-להים החרב ששועלים מהלכים בו, אך הרשות לעלות, מיד שוטרינו אנו, לא ניתנה.

ובמחשבה שנייה, השועלים הם לא הבעיה. השועלים הם סימפטום של התפישה העצמית שלנו. "אנחנו יהודים של כותל", אמרתי לעצמי, או כפי שהגדיר זאת ד"ר ישראל אלדד לאחר מלחמת ששת הימים – עשינו "קפנדריא היסטורית". 'קפנדריא' היא קיצור דרך. על-פי המשנה חל איסור לעבור בבית כנסת כדי לקצר את הדרך מצד אחד לשני. זוהי קפנדריא, וזה למעשה מה שקרה בששת הימים כשחיילי צה"ל עלו על ההר – על מקום המקדש, וחיפשו אחר הכותל.

אך מעבר לדברים שהתרחשו בפועל, יש כאן התרחשות רוחנית שיש להתבונן בה וללמוד ממנה הלכה למעשה. דיין, שר הביטחון דאז לא רצה כלל להיכנס ללחימה בגולן ולא בעיר העתיקה. ההחלטות להלחם שם היו על אפו וחמתו של שר הביטחון. הוא פחד פחד מוות מעצם ההחזקה במקומות הללו – וביתר שאת בהר הבית. השליטה בהר הבית, מלבד האיום המדיני הכרוך בה, היא איום על המציאות הרוחנית שלנו כפי שהיא נראית היום. זוהי הזמנה למציאות רוחנית אחרת שאין לנו ממש תפישה בה.
 
 

לא רק דיין נרתע מן ההזדמנות הזו אלא אף רבנים מרבנים שונים שחישבו בהלכותיהם ופסקו כי שליטה והתרה זו עלולה להכשיל את הרבים בכניסתם בטמאה לשערי ההר הקדוש. לכן, בנקל נתן דיין את המפתחות לווקף הירדני והדרך משם כבר ידועה. כיום זהו המקום היחיד בעולם שאין ליהודי זכות להתפלל בו, למלמל בו או אפילו סתם להתנדנד עם הגוף, שאם לא כן הרי הוא מפר את הסדר הציבורי במקום ובמזרח התיכון כולו. יהודים אינם בעלי זכות להעלות ספרים או כל תשמיש קדושה למקום משום פרובוקציה, ובכלל עצם עליית יהודים לשם נחשבת לפרובוקציה אחת גדולה!

בקיצור הר הבית אינו בידינו, אך בידנו מסרנו אותו, וכנראה שיהיה קשה להחזיר.

אנו יהודים של כותל. אנו מעדיפים אותו. הוא שקט, לא נובח, אפשר לטחוב בו פתקים... הוא מאפשר לנו מרחב מחייה של מחלוקת כפייתית ובלתי פוסקות, מאפשר לנו תמרון בין שמאל לימין, בין דת למדינה, בין נשות הכותל לחיילים מוכים... ובכלל מאפשר א-ביסעלא שנאת חינם. קדושה כידוע זה דבר די מסוכן, ולנו סך הכל נעים לחיות עם הספק, עם המורכב והדעתני הזה. זו המציאות, התרגלנו, וזהו. גם הדוסים שבינינו, כך נראה, משקשקים מהיום שבו יבנה המקדש.

האמת שאין לי הצעה פרקטית מה עושים במצב התקוע הזה. אנו מדשדשים במרחב בבינוניות החילונית שלנו, מקסימום אידיאולוגית – ולא מסוגלים להיפתח למשהו שמעבר, למציאות אחרת באמת. אני לא אומר עכשיו לבנות את הבית ולכפות על עצמנו משהו לא טבעי, אני רק אומר להיפתח לזה. לנסות לפתוח את שערי הגעגוע למשהו גדול יותר שיכול לקרות. לא לשרוף מחסני תבואה, לא לצאת למלחמות עולם, אבל כן להבין שיש עוד לאן להתקדם, ושם יהיה לנו יותר טוב.

אפשר להמשיך להיות יהודים של כותל, אך מדי פעם להתבונן מעלה, ולחשוב – "יש עוד לאן לעלות, וזה יהיה טוב". להפסיק לדשדש ולא לפחד מן החידוש.

אז חברים, אם ממש לא מעניין אתכם הר הבית – זה סימן שכנראה צריך לעלות!

   

 

 

יום שבת, 29 ביוני 2013

להרגיש בבית; סוד האינטימיות של המקדש


 
 

"וַיְהִי דְּבַר ה' צְבָאוֹת לֵאמֹר. כֹּה אָמַר ה' צְבָאוֹת קִנֵּאתִי לְצִיּוֹן קִנְאָה גְדוֹלָה, וְחֵמָה גְדוֹלָה קִנֵּאתִי לָהּ. כֹּה אָמַר ה' שַׁבְתִּי אֶל צִיּוֹן וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹךְ יְרוּשָׁלָ‍ִם, וְנִקְרְאָה יְרוּשָׁלַ‍ִם עִיר הָאֱמֶת וְהַר ה' צְבָאוֹת הַר הַקֹּדֶשׁ.
כֹּה אָמַר ה' צְבָאוֹת עֹד יֵשְׁבוּ זְקֵנִים וּזְקֵנוֹת בִּרְחֹבוֹת יְרוּשָׁלָ‍ִם, וְאִישׁ מִשְׁעַנְתּוֹ בְּיָדוֹ מֵרֹב יָמִים. וּרְחֹבוֹת הָעִיר יִמָּלְאוּ יְלָדִים וִילָדוֹת, מְשַׂחֲקִים בִּרְחֹבֹתֶיהָ." (זכריה, ח')
הפסוקים המנחמים מזכריה כבר אינם עוד חזון רחוק. ירושלים אמנם טרם זכתה לתואר "עיר האמת" בפי כל, ואינני יודע עד כמה היא אכן כזו, אך בלא ספק החזון בדבר הזקנים והילדים המשחקים הוא נחלת חיינו במובנו העמוק ביותר, וחלקנו אף זכינו לשמש בו, כילדים, שחקני מפתח (ובע"ה נשמש בו גם כזקנים מרובי ימים... רק שיורידו את מחירי הדירות..).
מהי אם-כן המוטיבציה שלנו להמשיך ולשמר את מסורת הצומות והקינות על ירושלים החרבה; אותה קריה נאמנה שהייתה לזונה בעיני כל רואיה?
אמת, מקום המקדש עודנו שומם, ואף מעבר לכך: "שועלים מהלכים בו", ואפילו תפילה בהנעת שפתיים אין ליהודי למלמל על ההר. אך אם כל הכבוד, בלבד מקום קדוש זה, הרי ירושלים לא ידעה ימי פריחה כאלו מעודה: היא גדולה מכפי שהייתה אי פעם, מלאת בתי לימוד ותפילה, מפעלי חסד ומוסדות שלטון יהודיים. זוהי ליבה של ההתרחשות היהודית עלי אדמות, ויש שיאמרו שזוהי ליבת ההתרחשות העולמית, ויש להם על מי שיסמוכו...
ר' נחמן בתורה ריט כותב כי כל הסיבה לבניית המקדש היא הצטמצמות א-להית בכלי ההשגה האנושיים. הקב"ה רצה להפגש עם בניו ועל-כן צמצם את עצמו. זהו מעיין תיאור הבריאה של האר"י הק' אלא שצמצום זה הוא בתוך הבריאה עצמה, זהו אפוא צמצום בתוך צמצום. לאמור: צמצום ראשון – הבריאה – נעשה בכדי לאפשר חיים נוספים באינסוף, ואילו הצמצום השני – המקדש – נעשה בכדי לאפשר לאדם להתייחס אל הא-ל בכליו האנושיים. הצמצום הראשון הוא אם-כן לשם הבריאה בעצמה, והשני מיועד לתכלית הבריאה, היא עבודת השם.
וכה דברי ר' נחמן:
בִּצַּע אֶמְרָתוֹ (אֵיכָה ב), בִּזַּע פּוֹרְפִירָא דִּילֵהּ, (מִדְרָשׁ שָׁם) כִּי בְּוַדַּאי אֵין הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ יָכוֹל לִסְבּל כְּבוֹדוֹ וְגַאֲוָתוֹ יִתְבָּרַך כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (מְלָכִים א ח) : "הִנֵּה הַשָּׁמַיִם וּשְׁמֵי הַשָּׁמַיִם לא יְכַלְכְּלוּך אַף כִּי הַבַּיִת הַזֶּה" וְכוּ רַק מֵחֲמַת אַהֲבַת יִשְׂרָאֵל צִמְצֵם וְהִלְבִּישׁ אֶת גַּאֲוָתוֹ כְּדֵי לְהַשְׁרוֹת שְׁכִינָתוֹ בְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ כְּדֵי לְגַלּוֹת מַלְכוּתוֹ וְזֶה בְּחִינַת (תְּהִלִּים צ"ג) : "ה מָלָך גֵּאוּת לָבֵשׁ" שֶׁכִּבְיָכוֹל בִּשְׁבִיל לְגַלּוֹת מַלְכוּתוֹ הִלְבִּישׁ וְצִמְצֵם אֶת גֵּאוּת שֶׁלּוֹ כְּדֵי שֶׁנּוּכַל לִסְבּל קַבָּלַת על מַלְכוּתוֹ עָלֵינוּ אֲבָל כְּשֶׁיִּשְׂרָאֵל חָטְאוּ לְפָנָיו אֲזַי כִּבְיָכוֹל הֶרְאָה וְגִלָּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַך אֶת גַּאֲוָתוֹ וּגְאוֹנוֹ וְלא רָצָה לְהַלְבִּישׁוֹ וּלְצַמְצְמוֹ עוֹד וּמִמֵּילָא נֶחֱרַב הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ כִּי לא הָיָה יָכוֹל לְסָבְלוֹ כַּנַּ"ל וְזֶה "בִּצַּע אֶמְרָתוֹ" בִּזַּע פּוֹרְפִירָא דִּילֵהּ שֶׁקָּרַע אֶת הַלְּבוּשׁ שֶׁלּוֹ, הַיְנוּ שֶׁקָּרַע אֶת הַלְּבוּשׁ וְהַצִּמְצוּם הַנַּ"ל בְּחִינַת "גֵּאוּת לָבֵשׁ" הַנַּ"ל וּמִמֵּילָא נֶחֱרַב הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ כִּי מֵאַחַר שֶׁקָּרַע וּבִטֵּל אֶת הַצִּמְצוּם וְהַלְּבוּשׁ שׁוּב אֵין הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ יָכוֹל לִסְבּל גַּאֲוָתוֹ וּגְאוֹנוֹ כִּי "הֵן הַשָּׁמַיִם וּשְׁמֵי הַשָּׁמַיִם לא יְכַלְכְּלוּך" כַּנַּ"ל
ר' נחמן מתאר את החורבן באופן פרדוקסאלי עד כי ניתן לחשוב שהמצב בלא בית הוא גבוהה מן המצב של הצמצום בכלי, בבית. הלא כעת הקב"ה מתגלה במלא גאוותו וללא מלבושים מצומצמים... אך בלא ספק אין הדבר כן.
המוטיבציה הא-להית לכאורה, על-פי ר' נחמן, היא כדי לגלות מלכותו. גילוי זה אף הוא פרדוקסאלי, כיוון שמלכות, במובנה העמוק היא ענווה – לית לה מגרמה כלום! זאת מלכות של אמת שאינה כופה עצמה על נתינה, אלא נתינה מכתירים אותה ומתכבדים בה. זהו אפוא סודו של המלך הענו.
 
 
המקדש, כך שמעתי בשם הרב פרומן זצ"ל, הוא האינטימיות עם השם, זוהי עבודת השם במלא מובנה. הקב"ה ביקש למלוך על ידי צמצומו ובכך לאפשר מרחב אינטימי לעבודתו. זהו מרחב של מפגש, של כנות. מפגש בו הדברים הם על הלב, "על לבבך".
אמנם בכדי ליצור מרחב אינטימי לא די בצמצום הא-ל, אלא אף באמון האדם. האדם חייב להיות כן, להיות נאמן לאמונתו ולא להתמסר לעבודות זרות הקיימות במרחב. הקב"ה מוכן ואף רוצה לצמצם עצמו בשביל הכנות והאינטימיות אך לא בשביל הזיוף, לא בשביל הפסיחה על השתי הסעיפים.
משנהג האדם במקדש, מעוז האינטימיות, בכוחניות פוליטית ובזיוף, קרע הקב"ה את הלבוש שלו – את הצמצום – וממילא "השמים ושמי השמים לא יכלכלוך": אורו התפשט לכל.
כיום, בעידן הרוחניות הניו איג'ית יש תחושה שיש הכל אבל אין כלום. זוהי תחושתו של המלך בתחילת הסיפור ממלך ענו שיש לו את כל הפרוטרטים של כל המלכים – הוא משופה באוצרות תבל, אך את האינטימיות חסרה לו, זהו הדבק של כל היש – זהו המלך הענו. בלעדיו דומים אנו למלכים זקנים וכסילים.
דומני כי המקדש הזה שאיננו, עשוי היה להפוך אותנו לאנשים דבוקים יותר, וחיים יותר. זהו סוד האינטימיות שבבית.